Méditer sur sa propre mort, les bienfaits

Est-ce que tu as déjà médité sur ta propre mort ?
Non ? Et si tu essayais ?
Tu doutes du bienfondé de cette proposition, alors lis la suite de cet article
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Le memento mori

Méditer sur sa propre mort peut se traduire par la pratique du Memento mori, traduit par « souviens-toi que tu vas mourir ». Ce concept philosophique, dont l’origine remonte à l’Antiquité, rappelle la mortalité humaine en invitant à contempler la finitude de nos vies.

Cela te semble morose, voire même déprimant, à première vue ? Si je te dis qu’il y a des bienfaits psychologiques, émotionnels et même physiques, est-ce que ça te donne envie d’essayer ?

Philosophiquement, en encourageant une réflexion sur la finitude, le memento mori pousse les individus à questionner leur vie, leurs attentes, leurs objectifs, leurs valeurs et donc à mener une vie plus significative et alignée à leur personne.

Psychologiquement, c’est aussi un mécanisme pertinente pour concevoir et accepter la mort comme partie intégrante de la vie et apaiser notre anxiété face à notre mortalité.

Nous avions déjà abordé ces sujets dans les articles suivants : Pourquoi a-t-on peur de la mort ? et La mort permet d’en apprendre plus sur soi-même.

Les Bienfaits d’une Méditation sur la Mort

Comme introduit plus haut, ce type de méditation, malgré son apparence glauque, est salvatrice. J’aime dire que : Méditer sur sa propre mort, c’est méditer sur sa vie.

  1. Réduire l’anxiété
    • La mort, c’est l’incertitude et l’inconnu.
    • Se confronter à nos peurs en état de méditation peut nous permettre de les comprendre, de les accepter et de réduire leur emprise sur nous en s’y exposant.
  2. Améliorer (et changer) notre vie
    • En réfléchissant à notre mortalité, nous prenons conscience du temps qui passe, du temps qui est déjà passé et de celui à venir dont nous ignorons la durée restant.
    • Cette prise de conscience nous invite à apprécier chaque moment et à vivre dans le présent.
    • C’est l’opportunité de revenir à nous et se recentrer sur ce qui est réellement important.
    • En conséquence, des changements peuvent voir le jour avec une forme d‘urgence de vivre.
  3. Développer notre résilience et notre gratitude
    • Se confronter à la finitude de notre vie, c’est accepter que nous sommes certains de mourir mais nous ignorons à quel moment (incertitude et inconnu).
    • Méditer sur notre mort physique, c’est conscientiser le processus de deuil associé aux morts symboliques (séparation, déménagement, licenciement, perte matérielle, changements personnels ou sociaux…).
    • C’est une forme de préparation aux défis de la vie, nous pouvons réfléchir aux ressources à notre disposition pour être résilient.e mais aussi développer notre gratitude à l’égard de ce que nous avons aujourd’hui sans être certain qu’il en sera toujours ainsi demain (impermanence).
  4. Mieux se connaître
    • Dans une époque où le développement personnel a connu un bel essor, il semble primordial de vivre une vie authentique et alignée à nos attentes.
    • Encore faut-il se connaître ? Et pour cela, il faut ralentir, regarder à l’intérieur de soi : quelles sont valeurs, nos priorités ? C’est quoi pour moi une vie utile et qui a du sens ? Comment je peux apprécier ma vie à chaque instant précieux et éphémère ?
    • Il existe de nombreuses manières de commencer une introspection, j’affectionne particulièrement l’Ikigai que je propose en séance collective de découverte ou individuelle d’approfondissement.

Intégrer une réflexion sur la Mort dans sa Vie

Je ne suis pas objective (😇) mais le podcast Holi&Thanato est justement là pour çà :

Il n’y a ni bonne, ni mauvaise façon de réfléchir à sa propre mort, mais voici quelques suggestions pour vous permettre de trouver une approche qui vous permettra de faire une place à la mort dans votre vie :

  • Par l’écriture (ou par l’art) : Prenez un stylo et laissez les mots s’écrire avec cette question : « pour moi, la mort c’est quoi ? », « et à propos de ma propre mort ? »
  • En méditation :
    • Guidée sur la mort ou non, ancrez vous dans cet état modifié de conscience et explorez cette thématique : où cela vous amène ? que voyez vous ? que ressentez vous ?
    • Les retraites Vipassana explorent en profondeur cette méditation sur la mort.
    • L’épisode n°63 en solo sorti cet été est clairement une méditation guidée sur la mort.
  • S’intéresser à d’autres perspectives sur le sujet : au Tibet, au Mexique, en Egypte
  • Penser sa propre mort et ses funérailles, nous en parlions avec Lucie dans l’épisode n°21.
  • Lire des livres sur le sujet (liste non exhaustive)
    • Café mortel : Sortir la mort du silence de Bernard Crettaz
    • La mort et l’impermanence de Lama Cheuky Rimpoché
    • Quand la mort éclaire la vie avec Christophe André, Christophe Fauré et Steven Laureys
    • La mort n’existe pas de Stéphane Allix
    • 5 méditations sur la mort de François Cheng
  • Penser sa propre mort et ses funérailles, nous en parlions avec Lucie dans l’épisode n°21.

Après avoir lu cet article, méditer sur votre mort vous semble moins intimidant ? Allez-vous essayer ?

J’espère que vous pourrez ressentir les bienfaits de cette pratique et je vous souhaite qu’une simple écoute puisse amener des changements profonds dans votre vie pour vivre plus authentiquement et relativiser les défis de la vie avec résilience.

Personnellement, je vais me coucher le soir avec cette réflexion en tête : « Si je devais mourir maintenant, aurais-je des regrets sur ma journée (sur ma vie) ? Si oui, lesquels et pourquoi attendre pour les changer ? Si je meurs cette nuit, fais ch*er, parce que la vie c’est super cool… Mais, s’il doit en être ainsi, je n’ai pas de contrôle alors merci pour cette vie. Et si je me réveille demain, qu’est-ce que je peux faire pour continuer à kiffer chaque instant qui m’est offert dans cette existence ? « .

Suivre et écouter le podcast :


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